¿Es el conocimiento un instrumento de sanación?

Al hacer una introspección y entender que la mayor parte de las enfermedades provienen de los excesos debidos a la ignorancia o la indiferencia se puede tener claro que lo que predomina en la mente de los seres humanos es la intemperancia y la irritabilidad.
En este ensayo pretendo explicar esta hipótesis a partir de mi especialidad, la psicología clínica. Para esto, he dividido el texto en 4 secciones: el origen del conocimiento, la causa de la enfermedad, el lenguaje y finalmente la ciencia y la utilidad del conocimiento.
Mis fuentes bibliográficas son: El Recto Pensamiento y La ciencia de la Mente de Manly Hall y el I ching (libro oracular antiguo de los chinos)

I. El origen del conocimiento

Se justifica la necesidad del conocimiento primeramente para no cometer errores y luego para superar la actitud de corregir los errores.
Por esto el conocimiento sirve para la totalización. Supone evaluar, modificar y aglutinar instrumentos pasados y presentes para llegar a un fin. Mientras que la práctica supone la trascendencia o la negación de lo que se ha dado en el presente con vistas a un estado futuro.
Además la mente humana conoce el mundo externo a través de tres canales: la experiencia, la experimentación, y la observación y un canal del mundo interno, la inspiración.
Las religiones han utilizado la experiencia para convencer a los fieles de las doxas que sus miembros imponían creer. De esta manera, la religión dice que el ser humano es parte del proceso que ella enseña acercando a los seguidores a conceptos conocidos universalmente como cielo e infierno.
La observación y la experimentación le permiten al observador y al experimentador mantenerse a sí mismo separado del tema de su búsqueda y esto a nivel epistemológico permite al individuo mantenerse separado del tema de su búsqueda.
Finalmente, la experimentación es el más reciente camino mediante el cual el conocimiento se deriva. A través de la experimentación, el experimentador produce el fenómeno a voluntad.
De esta manera, el ser humano puede echar de ver los dos niveles a través de los que conoce y que se conecta con las dos formas de contacto que se tiene con la realidad externa, la del objeto, y la realidad interna, la del sujeto.
En el nivel sensible, los humanos viven en la realidad pragmático-instrumental. La función específica de este nivel es la adaptación al medio y esta adaptación está conectada al desarrollo y a las sucesivas etapas de toma de conciencia.
La necesidad de contar con datos fiables implica la obligación de desarrollar los cinco sentidos. Si se sigue este proceso se llega al sentido común que es un conocimiento confuso y subjetivo. En este nivel el lenguaje solo es la expresión de estados orgánicos (Popper)
En el nivel intelectual la formación de conceptos juicios y raciocinios van más allá del dato sensible. El lenguaje lo puede expresar a través de formas e ideas. En este nivel es fundamental construir estructuras conceptuales, así el sujeto puede determinar de donde procede un concepto y hacerse un modelo representativo del sentido de las cosas.
Si las estructuras conceptuales son significativas para una comunidad entonces se hace posible el intercambio y acrecentamiento del conocimiento.
El conocimiento, al fin y al cabo, se conjuga entre la teoría y la práctica y el puente que permite unir los dos polos es la facultad de juzgar. Así, tenemos un concepto del entendimiento, una regla, más un acto de la facultad de juzgar que es la posibilidad de distinguir si algo cae o no bajo una regla.

I.I Conocimiento y salud mental. La causa de la enfermedad.

En las doctrinas occidentales Platón consideraba que los sentidos no pueden conducirnos nunca a un verdadero saber. Los sentidos solamente son la base para generar una opinión (doxa) mientras que la razón es capaz de suministrar un saber cierto (episteme). De esta manera Platón distingue claramente entre opinión y ciencia.
Así, para la psicología la opinión que el paciente tiene de su propia situación personal es el motivo del desorden cognitivo o emotivo y la terapia, que podría ser la RET (Rational Emotive Terapie) vendría a ser la ciencia que ha descubierto la etiología de la enfermedad mental en los pensamientos hiperbólicos.
De los filósofos de la modernidad, Kant desarrolló el criticismo cuya opinión acerca del conocimiento era que las únicas fuentes para obtenerlo son la experiencia y el conocimiento a la vez, son inseparables. Así, todo conocimiento de la realidad comprende dos factores: uno empírico llamado materia que proviene de las impresiones de los sentidos o por las experiencias de nuestra sensibilidad interior. El otro factor consiste en la forma que puede ser la forma de la intuición sensible que comprende al espacio y al tiempo, así, mediante ellos se ordena la experiencia. La otra forma corresponde al entendimiento y son las categorías en las que ordenamos los conceptos.
De las dos formas que plantea Kant, en la de la intuición sensible estarían las patologías neuróticas asociadas al tiempo (depresión y ansiedad) y al espacio (fobias), mientras que en las del entendimiento estarían las psicosis. Las dos formas también presentan su lado benigno; en las de intuición, la relajación y el pensamiento creativo entrenado por la voluntad y la atención y en las de entendimiento, las experiencias transpersonales que pueden ser explicadas gracias al lenguaje. Recordemos que lo que nos aleja de la soledad y el caos es la capacidad que tenemos los humanos para transmitir nuestros pensamientos traducidos en palabras.
En las doctrinas orientales los egipcios sostenían este antiguo adagio: “el conocimiento es el principal medicamento”. El ser humano racional domina la mayoría de los dolores que hereda de su condición orgánica y puede como no, libre albedrío, tomar la decisión de conocer sus actividades mentales. Dichas actividades tienen la facultad de hacerse visibles a través de la enfermedad; hoy por hoy se sabe que más del 50% de las enfermedades tienen origen psicosomático.
Los seres humanos tienen ritmos de pensamiento. En la teoría psicológica de la terapia cognitiva se habla de pensamientos distorsionados cuya característica predominante es la exageración de la realidad externa. Esta terapia tomó una de las frases más famosas del filósofo estoico Epicteto que reza: “no es el acontecimiento lo que nos descompone sino la interpretación que hacemos de dicho acontecimiento” así, bien quedaría claro que el origen de la enfermedad es necesariamente psicosomático.
Para los budistas el origen del sufrimiento está en el deseo y por si mismo el deseo es una operación mental, un producto del conocimiento y en todos los casos un resultado de las operaciones mentales. Diógenes también decía que los dioses son dioses porque no necesitaban nada mientras que los humanos son humanos porque siempre les hace falta algo.
Cabría preguntarse si los seres humanos estamos en la capacidad de dejar de sufrir si aprendemos a pensar adecuadamente, con temperancia.

II. El lenguaje

En el lenguaje de los filósofos griegos Platón y Pitágoras “Es mi hermano aquel cuyo intelecto está al mismo nivel que el mío; es mi padre aquel cuyo intelecto está en un nivel superior al mío; y es mi hijo aquel cuyo intelecto está en un nivel inferior al mío. Solamente es enemigo mío quien intenta destruir el poder de mi pensamiento y es un extraño con quien no tengo nada en común intelectualmente”
De esta frase se desprender que debemos tomar precauciones de con quien establecemos contactos, con quien nos relacionamos. Todos estos contactos se originan en las palabras que utilizamos para el acercamiento y a partir de ellas estará nuestra visión plagada de juicios de valor o de criterios de verdad.
El lenguaje es una necesidad fundamental de los humanos y debido a ello todos sin excepción necesitamos establecer convenciones, límites, bordes que permitan ver hasta donde se puede llegar y desde donde se puede empezar. Solamente con el lenguaje se abre la posibilidad de clasificar el mundo, de ponerle fronteras.
Para los empiriocriticos el lenguaje sirve para clasificar los hechos y a través de el se busca elaborar definiciones ostensivas pues el lenguaje establece convenciones. Así G.E Moore fundamentará la oposición con la que el análisis del lenguaje ordinario contribuyó a la fundamentación del positivismo: idealismo/sentido común.
Para Moore el idealismo carece de sentido porque crean sin sentidos lingüísticos que atentan contra el sentido común. Debe entenderse que el sentido común exige una prueba necesaria del mundo exterior. Solamente cuando se conoce el significado técnico de los términos a través de un saber, se puede conocer el sentido técnico de dichos términos. Para llegar a esto Moore plantea analizar el problema, contrastar las respuestas y aceptar o rechazar las respuestas.
Además, cuando se comprende que el lenguaje no dice el hecho sino que el hecho se muestra en el lenguaje entonces se percibe el isomorfismo entre lenguaje y realidad. En la enfermedad mental grave como la psicosis se producen sinsentidos debido a que se ha llevado a cabo una violación de las reglas del lenguaje. Una sintaxis ha sido deconstruída y requiere de una destrucción, al mas puro estilo Heiddegeriano, para llevar a cabo una regeneración. Por esto es por lo que el psicótico construye su propia realidad en eidekers (imágenes mentales) que precisan ser traducidas al lenguaje humano. Cuando se puede traducir este idioma, el de las imágenes, de una manera coherente, a través del adecuado proceso fálico freudiano (complejo de Edipo) entonces el individuo pasa de lo real a lo simbólico. Mas cuando el lenguaje no ha quedado incrustado en el significante del Nombre del Padre entonces la psicosis se presenta como un sustituto al lenguaje convencional e inventa una ideación y construye su propio mundo.

III. El conocimiento

Cómo podemos saber si un conocimiento es o no verdadero. Pregunta que ha llevado a los filósofos de todos los tiempos a inquirir a través del lenguaje si realmente el ser humano puede o no llegar a conocer.
El conocimiento es una capacidad humana que carece de valor si permanece estático y genera más conocimiento mediante el uso de la capacidad de razonamiento o inferencia. Tiene estructura y es elaborado, esto implica la existencia de redes de relaciones semánticas entre entidades abstractas o materiales (la relación S – O). Además el conocimiento es siempre esclavo de un contexto, se ajusta a la sistematicidad, constitución de conceptos, y a un interés histórico, la renovación de los conceptos.
El conocimiento se asemeja a un círculo ya que las percepciones son rectificadas por los conceptos y los conceptos son legitimados por la experiencia sensible. Así se podría afirmar que el sistema se impone en la práctica y en el mismo sistema se produce una paradoja: mientras algunos sistemas son válidos otros son superados.
La posmodernidad consideraría al conocimiento como la capacidad para convertir datos e información en acciones efectivas. Un pragmatismo que ha degenerado en consumismo y un alejamiento del arte de meditar, de la capacidad para admirarse. Siempre los filósofos orientales habían considerado como una característica básica de las almas elevadas la capacidad de aprender de la naturaleza. La observación, como una forma de conocer, es nuevamente la herramienta que lleva al origen, al principio.
Conócete (y obsérvate) a ti mismo y conocerás el universo. Si me conozco estoy en la capacidad de sanarme y me sano cuando me conozco.

Las virtudes del psicoanálisis

Desde hace mucho tiempo atrás, el psicoanálisis llenó varias de mis espectativas principalmente las filosóficas, las psicológicas y las sociales.

Cada vez que entiendo algo nuevo acerca del funcionamiento de la mente humana agradezco con premura la genialidad del Maestro, quien con su suspicacia, su mal humor y su inteligencia prístina y descomunal nos dió a varios de sus seguidores las pautas para entender nuestro propio mundo interno.

En la nosografía freudiana se incluyen tres tipos de psicosis bien estructuradas: la paranoia, la esquizofrenia y la bipolaridad y para cada uno de ellos hay un prototipo especial. En el caso de la paranoia y la esquizofrenia será la historia de Schreber.

Con estos antecedentes, ahora filosofo acerca de una estructura patológica de la mente humana: la psicosis.

He escrito en mis anotaciones personales que "la venganza de Dios frente a la genialidad es la psicosis" y quiero defender eso de la siguiente manera:
Cada vez que los seres humanos han desarrollado con vehemencia una de sus aptitudes o pasiones se enfrentan cara a cara con la estupidez y el desvarío; esto se debe a que han logrado romper el velo de la cordura y han entrado en el mundo de lo real, aquello que los platónicos llamaban lo innombrable. Cuando un ser humano se adentra en el mundo de lo ignoto, lo desoído o aquello que ha ignorado por mucho tiempo, está cerca de la psicosis. La razón es obvia: generalmente los humanos no estamos listos para franquear la puerta de lo desconocido porque el miedo invade cada poro del ser. Cuando esto sucede, la mente racional debe tomar el atajo de entender lo que le pasa a través de la explicación científica, del experimento o de la cuantificación. Pero se encuentra con que la mayor parte de las cosas que se relacionan con el autoconocimiento han sido desoídas y dejadas en un rincón de la mente donde el polvo cubre su torso.

Por intuición, todos sabemos que los seres humanos vivimos en una psicosis colectiva.
El consumo excesivo, la matanza de animales en extinción, el egoísmo desmesurado y el descuido frente a nuestra madre natura hacen patente ese estado delirante característico de una esquizofrenia. Y esto se considera como algo normal, tal y como un psicótico cree que ser la mujer de Dios o ser un mesias enviado para rescatar a la humanidad o haber bajado de una nave extraterrestre para destruir a la raza es algo normal.

Es por esto por lo que al tener nuestra cabeza llena de los pensamientos que decidimos tener, la responsabilidad frente a este acto caerá totalmente sobre nosotros. ¿Estamos pensando desde una psicosis colectiva o desde nuestra propia cabeza, con la responsabilidad que esto implica?

Siempre la decisión es personal.

¿Cómo se examina el corazón?

Los chinos nos han deslumbrado desde hace mucho tiempo con varias de sus manifestaciones culturales: una gran muralla, una gran filosofía y actualmente una gran economía. Se dice inclusive que la futura lengua franca será el mandarín.

Lo que me ha servido para mi desarrollo personal y espiritual es entender su filosofía, tan sencilla en significante pero tremendamente complicada en significado. Cada vez que me enfrento a textos taoistas o aquellos que utilizaban los guerreos para nunca perder el camino de su propósito como los de Zian Tsu me da vértigo la cantidad de información arquetipal que emana de esos textos sagrados.

Ahora quiero reflexionar acerca de la actitud que estos seres tiene frente al corazón.
En términos coloquiales, decimos que el corazón se nos ha roto cuando hemos sufrido una decepción abrumadora o cuando nos hemos enfrentado con los pies descalzos a caminos tortuosos, de esos que toca hollar cuando se ve que en el paisaje no hay salida, que se está en un túnel negro o que se tiene simplemente problemas.

Es exactamente en esos momentos cuando hay que evaluar al corazón.

Hong Yinming dice en su libro "Cultivando las raíces de la sabiduría":

• En la tranquilidad los pensamientos son claros como el agua

Y se puede ver la verdadera esencia del corazón.

• En los momentos de ocio, el espíritu no está apresurado

Y se puede ver las verdaderas intenciones del corazón.

• En una vida sencilla, la actitud es modesta y moderada

Y se puede sentir la verdadera virtud del corazón.

• Para examinar el corazón nada hay como estas tres cosas.

Fabuloso!!

Cuantas veces no podemos estar tranquilos ni en nuestro propio cuerpo y el sabio chino dice que en la tranquilidad está la esencia, el centro, el meollo, el extracto de nosotros mismos. Los griegos llamaban a esto el "conócete a ti mismo y conocerás el universo" y no se equivocaban; los cristianos decían de esto "en donde está tu corazón, allí está tu tesoro" y también le dieron al clavo. La tranquilidad, o su ausencia, está donde hemos puesto nuestra atención.

Las intenciones, nuestro empeño y voluntad, están claras cuando estamos echados mirando el césped, cuando cortamos nuestras uñas o cuando nos damos una ducha. En esos momentos, en medio del agua caliente o en medio de los grillos y luciérnagas, el espíritu no tiene afán. Esta tan simplemente sosegado y tendido entre el cuerpo y el alma que lo único de lo que puede participar es de nuestras motivaciones.

Y finalmente la actitud frente a la vida. En las cosas tan sencillas como tener un plato de comida caliente o una chompa abrigada para pasar la noche, en esas cosas, allí esta la virtud. La modestia de no exigirle nada a la vida sino solo darle las gracias. La sensatez de saber el momento de retirarse y disfrutarlo por partida doble: me voy a tiempo y me voy saciado.

Que importante es saber aprovechar esos tiempos de ocio, esos momentos tranquilos y esa actitud abierta a la experiencia de autoevaluarse, de conocerse y de saber hasta donde puedo llegar.

Que importante es examinar el corazón.

Las posibilidades

En la terapia psicológica, el objetivo no es necesariamente curar al consultante. Se necesita transformar sus creencias, sus puntos de vista errados. Ahora sabemos que la mejor forma de cambiar al paciente es ayudándole a cambiar de creencias.

Si se entiende por cura la restitución de las funciones y procesos denominados normales estaríamos destinando el significado de "cura" a una condición orgánica, fisiológica.

Sin embargo, la mente no solo puede estar perjudicada por un miasma, por un virus o un gen mutado, como es el caso de la esquizofrenia, sino por el ambiente, por las condiciones sociales y por los eventos ocurridos en una relación espacio-tiempo determinado. A esto le damos el nombre de circunstancias.

Si lo vemos así, podemos caer en circunstancias que pueden generar procesos mentales obtusos, deformados o alterados. Entramos en un círculo vicioso donde lo que predomina es el caos y la confusión.

Y nos olvidamos de las alternativas.

A cada situación difícil se le puede atribuir muchas posibilidades de elección si el cerebro ha estado bien entrenado.
Nuestra capacidad cerebral se acerca a lo infinito pudiendo generar, en conexiones, la misma cantidad de estrellas que existen en el firmamento. Allí está una pauta muy valiosa: tenemos al infinito de nuestro lado.

Añadiendole al infinito, también está la atención como un proceso mental superior. ¿A que le pongo atención cuando atravieso por una crisis?
Los asiáticos dicen en su caligrafía que una crisis es una oportunidad o una amenaza. Es decir, una crisis es un momento de elección. Un momento de decisión. Un momento donde barajamos muchas posibilidades. La decisión siempre está en quien la atraviesa.

Si hemos sido bendecidos con el libre albedrío y nuestra especie tiene la capacidad de utilizar el lenguaje articulado para crear alternativas, entonces estamos llenos de oportunidades para entrar en el infinito mundo de las posibilidades y con ellas, la opción de escoger.

Todo lo que nos pasa es producto de las decisiones que tomamos, del lenguaje que utilizamos para expresarnos y de los pensamientos que imprimimos en nuestro interior.

Si queremos enfrentar bien este mundo crítico y a veces caótico y repleto de palabras entonces la solución está en manejar bien el léxico, en hacer silencio cuando se debe y en expresar la verdad cuando se tiene que decir en vocablos que se ha tomado una decisión y que se estará firme para aceptar las consecuencias que nuestras palabras han invocado.

Por eso tenemos que estar atentos a las posibilidades que el lenguaje nos abre y que las decisiones nos deparan.

Como ha evolucionado el ojo

Si se analiza la evolución humana puede verse que es una sucesión de errores y nuevos ensayos para generar mutación tras mutación y así llegar a ser lo que es ahora: un Homo Sapiens Sapiens. Y dentro de los procesos evolutivos físco-anatómicos el área de la visión en general y el ojo en particular .



El ojo se ha estado transformando, mutando, en la naturaleza de los mamíferos desde hace 600 millones de años y sigue fuerte y perfectible hasta llegar a lo inconcebible (realidad virtual)



Las águilas pueden hacer un zoom visual (acercamiento) y ver a su gorda presa como un blanco conejo, una parda ardilla o un rollizo ratón de campo, hasta 5 veces más grande en tamaño y casi dos de su peso corporal original.



Si comparamos esta información con las ampliaciones mecánicas que se le puede hacer al humano sentido de la visión con las especializadas cámaras de video y fotografía sería un acercamiento de 30X! Simplemente impresionante.



Las libélulas tienen ojos con 29 mil lentes, vuelan a 60km/h y descomponen la imagen 5 veces más rápido que nosotros con el objetivo de atrapar a la mosca en movimiento o parar y no colisionar a alta velocidad.



En los animales vertebrados el ojo evolucionó desde las criaturas que vivieron en el mar hasta los dinosaurios y cuando estos toparon tierra el ojo fue el órgano que les facilitó focalizar y ver a la presa. Esa estrategia evolutiva les permitió vivir millones de años.



Los carnívoros mutaron su visión y esta llegó a ser binocular, es decir, ver un objeto con los dos ojos y tener una perspectiva 3D. Un claro ejemplo de esto es el dinosaurio T REX que podía mantener en la mira de 180 grados a la presa y no perderse de la realidad circundante mientras la perseguía. De una manera muy distinta los herbívoros, la mayoría de ellos presas, separaron sus ojos y veían a 360 grados y en 2D, así ve todo lo que pasa a su alrededor y puede escapar del cazador.



Los mamíferos escaparon de la extinción adaptando su ojo a la noche. Podían ser comidos a la luz del día y era preferible hacerle frente a la oscuridad. La córnea fue el dispositivo que les permitió enfocar el objetivo regulando la entrada de luz.



De esta manera, los dinosaurios se extinguieron y los mamíferos se diversificaron en miles de especies y se adaptaron al medio.



Asi, en el contexto humano, los oftalmólogos y neurocientíficos concluyen que hasta el momento el ojo descifra 2.3 millones de colores. Y los primates pueden interpretar la profundidad y agudeza para vivir en los árboles. Había que protegerse de los depredadores que estaban en el aire y para hacerlo empezaron a vivir en grupos y así aprender a cuidarse unos a otros. Con esta nueva forma de vida se institucionaliza el gregarismo y con él, la fuerte necesidad de socializar. Así los primates empezaron a leer los mensajes no verbales de sus congéneres y con ello el origen del lenguaje codificado.



Ya de eso son miles de años y seguimos en el curso de una evolución que no solo es fisiológica. Desde que los humanos se han civilizado han tenido una reverencia muy bien cuidada hacia el ojo. Los cristianos hablan de él como las ventanas del alma y los egipcios tenían dioses que constantemente estaban mirando lo que sus súbditos hacían.



Ahora, nosotros tenemos un ojo testigo dentro de cada cual; nuestra alma es binocular: un ojo crítico y un ojo creativo; uno que juzga y otro que motiva.



De esta manera, es importante pensar a que ojo le estamos dando más peso para así saber que parte de nuestra vida está mejor desarrollada y que parte necesita un mayor equilibrio, la crítica o la creatividad.



Queda hacer un breve análisis de cómo está nuestro ojo interno, aquel que nos dice que es lo que debemos hacer. Los viejos chamanes dicen que la verdadera libertad consiste en volar hacia adentro con el ojo de la conciencia.



En conclusión, el ojo entrenado es aquel que nos permite ver y volar hacia adentro mediante una equilibrada combinación de crítica y creatividad.

Conversaciones con los maestros

Mientras escucho “Stars” de George Winston del álbum “Autumm” y converso con mis maestros internos, con mi yo mas profundo digo: BASTA!! BASTA a la prepotencia!! BASTA al ser irresponsables de sus actos!! BASTA al irrespeto de los derechos de los civiles!! Si ya se supone que somos seres civilizados desde hace mas de 10.000 años y ejercemos el sufragio desde hace 3.000 años, entonces ya estamos a las alturas de ser lo suficientemente conscientes que lo mas importante es el RESPETO A LAS INDIVIDUALIDADES AJENAS ¡ y mas que nada a las ganas de ser un mejor ser humano por la vía del conocimiento interno.

Mi nombre es Lobsang Espinoza, soy licenciado en Comunicación Social por la Universidad Central del Ecuador, hice mis estudios de Maestría en Relaciones Internacionales en la Universidad Andina Simón Bolivar, y soy candidato a obtener mi segunda MAESTRÍA EN SALUD MENTAL por la Universidad de León, España y actualmente soy docente universitario y psicoterapeuta calificado. Soy un ser responsable y consciente de todos mis actos, pago mis impuestos, voy a votar y soy una buena persona.

Y estoy aquí para contarles mi historia.

En el año 2007 mi esposa y yo pedimos un crédito al Banco Pichincha para construir nuestro taller de terapia. Recibimos información de Esteban Garzón, ejecutivo de cuenta del Banco Pichincha y proseguimos nuestro camino precioso que nos llevaría a tener mi casa y taller donde podría ayudar a otras personas a conocerse mejor y apoyarles en sus momentos críticos.
Las cosas iban viento en popa y como queríamos iniciar nuestro proceso de cambio buscamos ya un terreno e iniciamos negociaciones con la Familia Saavedra Heredia, propietarios del spa Hoogu ubicado en la entrada al valle de los Chillos, cercana al colegio Farina . Hablamos con Hugo, el administrador, una persona muy agradable de quien me llamó mucho la atención su forma de ver la vida como un equilibrio; al ser él arquitecto y yo psicólogo, los dos veíamos el proyecto de mi casa taller KAIROS una hermosa realidad.

En abril de 2007 las cosas toman un cariz que hasta ahora no tiene ninguna explicación y el Banco Pichincha me niega el crédito, aún siendo yo un cliente AAA, sin ninguna explicación hasta ahora razonable.

Yo había dado 18 mil dólares a Hugo y le había ofrecido los otros 12 mil dólares hasta que el Banco Pichincha me entregue el crédito.

De repente y sin ninguna explicación el Banco Pichincha me niega el crédito. Yo había quedado con Hugo en el pago y de la nada el banco me arranca un sueño y destroza mis ansias de ayudar a los demás. Me niega el crédito y quedo con todo hecho mil pedazos. Hugo y yo no pudimos mejorar nuestra amistad que me hubiera parecido hermosísima y lastimosamente tuve que seguirle un juicio para que me devuelva mis 18 mil dólares con los intereses que hasta ahora ese dinero podría generar y los pagos que seguir un juicio demanden: pago de abogado y las cuotas para hacer los trámites legales.

Inicié un juicio al Banco Pichincha en enero de 2008 y hasta ahora me sigo desangrando para pagar las cuotas que el Banco Pichincha me asigna por un crédito que ellos me obligaron a tomar para pagar su propia inoperancia.

El día 24 de abril, a las 8 de la mañana fuimos citados mi bufete de abogados, mi esposa y yo al juzgado primero de lo civil para la conciliación con el Banco Pichincha y otra vez nos vimos frente a una situación donde la prepotencia imperó. El abogado del Banco Pichincha Dr Antonio Rodriguez Vicens dijo que no era política del Banco Pichincha llegar a ninguna conciliación!!!!!

Yo simplemente asentí. He aprendido por la filosofía budista, cristiana y sintoísta que la mejor forma de llevarse bien con los demás es llevándose bien con uno mismo. Ya lo dijo Freud a Ernst Jones, su mejor biógrafo, que el hombre externo se enferma pero el interno permanece INTACTO!!!!!!

!!!Yo sigo Intacto!!!!
Mis finanzas están destrozadas,
no puedo hacer lo que hacía antes,
estoy en la central de riesgos,
mi reputación crediticia es fatal,
pero
¡!!!!Yo sigo Intacto!!!!!

Sigo pagando una deuda en la que el Banco Pichincha me metió por su inoperancia. Sigo sufriendo las consecuencias que de la noche a la mañana me hayan arrebatado mi dinero, fruto de mi esfuerzo, de mi amor al trabajo, de mi entrega por el bien de los demás.

Así se paga generalmente a los que somos buenos, se nos trata como si fuéramos un simple número de cuenta de ahorros y que ellos nos están haciendo el favor!!!! Cuando deberían darse cuenta de lo contrario.

Soy Lobsang Espinoza y esto es lo que quería decirles, si algo me sucede ya saben que pasó.

Gracias a todos, a mis estudiantes tan geniales a mis pacientes y por sobre todo GRACIAS FAMILIA porque siempre están allí cuando necesito un apapache, un beso y un afecto.

Soy Lobsang Espinoza y soy una buena persona.

Para empezar

Las nuevas tecnologías nos permiten acceder a una realidad alterna, a un mundo cuántico donde todo lo que pasa es un telón de fondo para expresar la realidad que cada uno vive. Si lo vemos desde la antiguedad, todas las manifestaciones humanas han estado muy cercanas a una energía a la que le rendían pleitecía. Los chinos la llamaban CHI, los alemanes VRIL y los metafísicos COSMOS o enegía universal. Es la misma energía que hace que el planeta gire en rotación y traslación y que permite que todo quede en orden aún en medio del caos.

Gracias Cosmos por unirme a la red virtual, a la mente de Dios, como decía mi amigo duende. Aquí exploraré mis confines y los de mis encuentros cercanos y lejanos con aquellos con quienes he tenido la belleza de encontrarme en el camino que poco a poco me lleva de regreso al gran azul: el mar o el cielo.

Saludos a todos los cibernautas y amigos del conocimiento interno, silencioso y sagrado.